I tre tesori: JING, QI, SHEN

Nella medicina energetica taoista esistono tre forze vitali. Queste tre forze sono chiamate “i tre tesori”.

Il primo tesoro è il JING

rappresenta la radice che da vitalità agli individui. Quando pensiamo al Jing dobbiamo pensare all’essenza di quello che siamo e quello che siamo è la risultante tra quello che ereditiamo dai nostri genitori e quello di cui ci nutriamo dopo la nascita.

Quello che ereditiamo dai nostri genitori rappresenta il Jing del cielo anteriore. Questa energia è l’unica energia che non possiamo aumentare nel corso della vita, è un’energia di cui dobbiamo fare tesoro perché la longevità della nostra vita dipende dalla velocità con cui essa si consuma.

Il nostro compito è conservarla il più possibile con corretti stili di vita.

Il Jing del cielo posteriore invece trae origine dagli alimenti di cui ci nutriamo.

Il Jing materno e quello paterno, si fondono per dare il Jing di rene depositato tra i due reni.

Questo Jing nutre il midollo, dove per midollo si intende sia il midollo spinale che quello osseo, ma anche il cervello. Nel bambino il Jing controlla la crescita e lo sviluppo, mentre negli adulti il calore, la vitalità, la forza immunitaria e le funzioni riproduttive.

Il secondo tesoro è il QI

Rispetto al Jing è un energia più rarefatta e mobile.

A livello renale, dove risiede il Dantian inferiore, il Mingmen, o porta della vita, alimenta lo yang renale che riscalda lo yin renale, rappresentato dallo Jing di rene e dai liquidi corporei che fluiscono in esso. Il prodotto rarefatto che si genera è la Yuanqi o Qi Renale.

La Yuanqi formata a livello renale si nutre del Jing del cielo posteriore ed è alla radice di tutte le energie yin e yang del corpo e fluisce lentamente nei meridiani straordinari.

Oltre a circolare nei meridiani straordinari passa anche attraverso i tre riscaldatori diffondendosi ai cinque organi yin e ai sei visceri yang attraverso i loro canali corrispondenti.

Trova dimora nei punti sorgente Yuan dei meridiani principali. Questa energia rappresenta il progetto di vita dell’individuo, per questo motivo è anche detta Energia Ancestrale.

Anche gli alimenti hanno una funzione molto importante e contribuiscono alla formazione delle energie che circolano lungo i canali che attraversano il nostro corpo.

Il cibo ingerito, infatti, subisce una serie di trasformazioni che hanno come esito finale quello di produrre la Guqi, ovvero l’energia alimentare. Nei polmoni la Guqi si unisce all’energia estratta dall’aria inspirata, la Qingqi, per formare la Zongqi o energia toracica, necessaria per il corretto funzionamento dell’apparato respiratorio e circolatorio.

La Zongqi sotto l’azione della Yuanqi si trasforma in un energia raffinata la Yingqi e in un energia più grezza la Weiqi.

La Yingqi nutre in profondità gli organi e i visceri scorrendo nei vasi sanguigni e nei meridiani principali insieme al sangue (xue) passando in tutti meridiani nell’arco delle 24 ore. Per tale motivo assume caratteristiche di tipo yin.

La Weiqi o qi difensivo essendo grezza non passa dai meridiani principali ma viene diffusa dal polmone in tutto l’organismo attraverso la pelle scorrendo nei meridiani tendino muscolari.

La sua funzione è quella di difendere l’organismo da attacchi esterni di agenti patogeni tra cui rientrano il vento, il freddo, l’umidità, la secchezza e il calore. La Weiqi circola 50 volte nelle 24 ore, 25 volte di giorno e 25 volte di notte.

Durante il giorno circola nella parte yang del corpo seguendo i meridiani yang, durante la notte invece circola nei meridiani yin all’interno dell’organismo secondo il ciclo di inibizione Ke.

Esiste un’altra forma molto importante di Qi ed è quella forma di energia presente nell’ambiente e nell’aria in cui viviamo, la Qingqi. E’ molto importante perché l’ambiente svolge un ruolo fondamentale per il benessere degli individui.

Il terzo tesoro è lo SHEN

Questo livello di condensazione dell’energia comprende le nostre emozioni, il nostro lato spirituale, ma anche gli aspetti mentali ed intellettuali dell’individuo.

Il “Ling Shu Jing” (Il Perno Spirituale) nel capitolo 8 recita: “La vita viene attraverso il Jing.

Quando il Jing materno si unisce a quello paterno si forma lo Shen”.

Lo Shen risiede nel cuore ed è nutrito dal sangue. Se il Cuore è forte anche il suo Shen è forte e l’individuo esprime gioia, se invece è debole il suo Shen esprimerà angoscia.

Nella medicina energetica taoista esiste una stretta correlazione tra le funzioni degli organi e le caratteristiche psicoemotive dell’individuo.

Le emozioni negative agitano il Cuore ripercuotendosi su di un organo specifico a seconda dell’emozione stessa: l’afflizione ha ripercussioni sui Polmoni e il sentimento che si genera è la tristezza, il rimuginio ha ripercussioni sulla Milza e genera le ossessioni, la rabbia ha ripercussioni sul Fegato mentre la paura si ripercuote sul Rene.

“Tutto è energia e questo è tutto quello che esiste” A. Einstein