Fino ad ora abbiamo parlato di Qi, spesso traducendolo con il termine improprio di energia.

Per l’agopuntura però non esiste solo il Qi. Oltre al Jing e allo Shen di cui abbiamo già parlato esistono altre due sostanze fondamentali che “scorrono” nel nostro corpo, e queste sono il Sangue (Xue) e i Liquidi Corporei (Jin Je). L’insieme di Qi, Jing, Shen, Xue e Jin Je nei manuali di agopuntura vengono chiamati come le “Cinque Sostanze Fondamentali” che circolano nel nostro corpo.

Per la medicina moderna occidentale invece il Sangue e i Fluidi corporei sono le uniche sostanze a scorrere nel corpo e a portare nei vari distretti le sostanze nutritive necessarie per il nutrimento degli organi.

Nella medicina tradizionale cinese il sangue anche detto Xue altro non è che una forma di energia molto densa e materiale. Il sangue origina dal Qi dei cibi (Gu qi) grazie all’azione di Milza e Stomaco. La Gu qi alimentare si associa all’energia dell’aria inspirata e viene trasformata in Zong qi (Qi pettorale) che il Polmone invia al Cuore. Nel Cuore la Zong qi si unisce alla Yuan qi (Qi ancestrale) e grazie al calore del Jing di Rene si trasforma in Sangue e viene spinto in tutto il corpo dal cuore stesso.

L’ultimo dei cinque movimenti che non abbiamo considerato in questo processo è il Fegato, che ha come funzione quello di rigenerare il sangue durante le ore notturne con il sonno.

Il Sangue infatti circola di giorno nei vasi, nei muscoli e nei tendini e di notte è raccolto e contenuto dal fegato.

E’ difficile per noi occidentali credere che questo sia il reale meccanismo di produzione e funzione del sangue, ma se consideriamo tutto questo in funzione simbolica non possiamo che confermare che in Medicina Tradizionale Cinese il sangue ha molte funzioni sovrapponibili alla concezione moderna e occidentale di sangue.

Anche per noi occidentali, infatti, il sangue ha una funzione nutritiva, si genera a partire da una corretta alimentazione, la produzione eritropoietica è governata dall’Epo prodotta dal Rene ed è spinto nei vasi sanguigni dal cuore.

Qui però il Sangue ha una funzione più sottile e come sostanza è meno materiale rispetto al sangue che circola nel nostro corpo. Infatti nella concezione energetica di Sangue lo Xue scorre insieme alla Ying qi (Qi nutritivo) non solo nei vasi sanguigni ma anche nei meridiani principali ed oltre a nutrire e umidificare i tessuti ha altre funzioni specifiche come quella di determinare le mestruazioni.

Ma c’è ancora un’altra funzione molto importante del Sangue ed è quella di ancorare lo Shen, una forma molto raffinata di Qi che rappresenta l’intelligenza e le emozioni della persona, ovvero tutti quegli aspetti mentali ed emozionali che hanno a che fare con la parte più spirituale della nostra esistenza. Per la medicina tradizionale cinese quando il sangue è in deficit lo Shen non trova dimora e la persona diventa inquieta.

Oltre al Sangue c’è un’altra sostanza fondamentale che circola nel nostro corpo, sono i Liquidi Corporei o anche detti Jin Je. In questa categoria rientrano tutti i liquidi del corpo umano: la saliva, le lacrime, il sudore, i succhi gastrici e pancreatici, le urine, il liquido sinoviale e cefalorachidiano, il latte, lo sperma, i liquidi interstiziali, i liquidi che scorrono nel sistema linfatico e la parte liquida del sangue.

I liquidi Jin sono più Yang dei liquidi Ye, sono trasparenti e si muovono più velocemente. I liquidi Jin scorrono in superficie insieme all’energia difensiva Weiqi, mentre i liquidi Ye scorrono in profondità insieme al Qi nutritivo, la Yingqi.

Anche i Liquidi Corporei come il Sangue si formano a partire da ciò che mangiamo ed attraverso una serie di trasformazioni e separazioni del puro dall’impuro seguono quella che gli antichi cinesi chiamavano “la via delle acque”.

Gli alimenti e l’acqua vengono trasformati dalla Milza secondo un processo di separazione in una parte pura che va ai Polmoni ed una impura che scende verso l’Intestino Tenue.

Nell’Intestino Tenue viene separata ancora in una parte pura che va alla Vescica ed una parte impura che scende verso l’Intestino Crasso per poi venir in parte riassorbita e in parte eliminata con le feci. La parte pura che dalla Milza è andata ai Polmoni è divisa a sua volte in tre parti: una parte va al Cuore e costituirà la parte liquida del sangue, una parte andrà a idratare la Pelle e umidificare i Muscoli, e una terza parte scenderà al Rene.

La parte dei Liquidi che raggiunge il Rene sarà divisa ulteriormente in due parti, una parte pura che risalirà al Polmone per essere inviata alla pelle e una parte impura che scenderà alla Vescica dove insieme ai liquidi che sono scesi dall’Intestino Tenue subirà un’ulteriore separazione, la parte pura risalirà verso l’alto dove verrà eliminata in forma di Sudore e la parte impura invece scenderà verso il basso per venir eliminata con le urine.

Dott. Giovanni Di Luccio
Medico Agopuntore
dott.gdiluccio@gmail.com

Dalla dialettica Yin Yang si sviluppa la teoria dei Cinque Movimenti.

Se consideriamo che lo Yang è l’espansione e lo Yin è la concentrazione dell’energia, tra Yang e Yin vi è un graduale passaggio di uno nell’altro.

Mentre uno decresce l’altro cresce e poi viceversa, fino alle loro massime e minime espressioni, in un continuo mutare dell’uno nell’altro.

La cultura antica della tradizione cinese era di tipo rurale e si basava sull’osservazione dei cicli della natura.

Se lo Yang è il giorno e lo Yin la notte, lo Yang è anche l’estate e lo Yin l’inverno. Come dal giorno si passa alla notte gradualmente con il passare delle ore, così dall’estate si passa all’inverno attraverso l’autunno e dall’inverno si ritorna all’estate attraverso la primavera.

Così si identificano due coppie di opposti. La coppia sud-nord, estate-inverno, Fuoco ed Acqua; la coppia Est-Ovest, primavera-autunno, Legno e Metallo ed al centro di queste due coppie si trova la Terra.

Yang è il Creativo e simboleggia l’energia del Cosmo, Yin è il ricettivo e simboleggia l’energia della Terra. Dalla loro attrazione reciproca originano le mutazioni, causa di tutte le trasformazioni che avvengono negli esseri che vivono tra cielo e terra, tra cui l’uomo.

Per gli agopuntori la malattia è un disequilibrio di queste due forze, Yin e Yang

Descrivendo le stagioni si ottiene la rappresentazione del BaGua del Cielo Posteriore, composto da otto trigrammi: Cenn, Sunn, Li, Kkunn, Tui, Kkienn, Kkan, Kkenn.

La primavera si desta, Cenn, scaturisce dalla terra come un Tuono, ad esso corrisponde lo Yang Ming, ovvero lo Yang luminoso, il primo Yang a cui corrispondono i meridiani del Grosso Intestino e dello Stomaco, secondo una relazione alto basso con cui topograficamente i meridiani sono accoppiati.

Poi viene il Vento soave, Sunn, che scioglie la neve invernale e fa sbocciare il mondo vegetale, ad esso corrisponde il livello energetico Shao Yang, piccolo Yang, a cui corrispondono i meridiani del Triplice Riscaldatore e della Vescica Biliare.

Viene poi il culmine dell’anno, Li, il Fuoco, la media estate, dove tutte le cose viventi sono all’apice della vitalità, ad esso corrisponde il livello energetico più Yang, il Tai Yang, ovvero il grande Yang a cui corrispondono i meridiani del Piccolo Intestino e della Vescica.

La luce culmina con il segno Kkunn, il ricettivo, la Terra, che concede i suoi frutti e rappresenta un cardine di equilibrio, il meridiano Vaso Concezione. Segue il medio autunno, Tui, il sereno, il piccolo Yin, il livello energetico Shao Yin a cui corrispondono i meridiani di Cuore e Rene, la gioia e la calma.

Dopo questo intervallo di riposo la lotta ricomincia, il pensiero ritorna dalla terra al cielo, Kkienn, il padre, il Creativo, simbolo della purezza, il passaggio dove l’oscurità della terra lascia spazio al chiaro del cielo, è rappresentato dal Metallo, siamo alla fine dell’autunno, il Jue Yin dove Jue significa fine di un ciclo, è lo Yin intermedio a cui corrispondono i meridiani del Maestro del Cuore e del Fegato.

Ora l’anno ha raggiunto la sua stagione più buia, l’inverno, Kkan, l’elemento che lo rappresenta è l’Acqua, il colore è il nero, il livello energetico più Yin, il grande Yin, il Tai Yin a cui corrispondono i meridiani di Polmone e Milza-Pancreas.

Come l’acqua si concentra nel punto più profondo così l’inverno prosegue nel tempo del raccoglimento, Kkenn, il Monte, il fermarsi, a cui corrisponde il meridiano più Yang di tutti il meridiano del Vaso Governatore. Qui nella profonda quiete dove le energie si concentrano, la fine di ogni cosa si salda al suo inizio, morte e vita, il ciclo si chiude e se ne riapre un altro.

In epoca successiva viene introdotta la teoria dei Cinque Movimenti, conciliando la teoria dello Yin e dello Yang con quella dei trigrammi dell’antico libro dei “I Ching” che vi ho appena descritto.

All’elemento Legno corrisponde la Primavera, il Vento, il colore è il Verde, la coppia di meridiani è Fegato e Vescica Biliare secondo un ordine non più alto-basso ma interno-esterno, Biao/Li, dove all’interno abbiamo un organo Yin e all’esterno un viscere Yang.

Dal Legno, secondo la legge di generazione Sheng madre-figlio, si genera il Fuoco, l’Estate, il colore è il Rosso, a questo elemento corrispondono due coppie di meridiani, Cuore-Piccolo Intestino e Maestro del Cuore-Triplice Riscaldatore.

Dal Fuoco si genera la Terra, quella che i Cinesi chiamavano anche la stagione di Mezzo, la quinta stagione, l’Umidità, il colore è il Giallo, la coppia di meridiani Milza-Stomaco.

Dalla Terra si estrae il Metallo, siamo in Autunno, la Secchezza, il colore è il Bianco, e i meridiani sono il Polmone-Grosso Intestino.

Dal Metallo si raccoglie per condensazione l’Acqua, l’Inverno, la stagione del Freddo, il colore è il Nero, la coppia di meridiani è il Rene e la Vescica.

Al ciclo di generazione Sheng madre-figlio descritto, dobbiamo associare la legge di inibizione Ke nonno-nipote, rappresentato graficamente come una stella a cinque punte, che controlla la reciproca produzione dei Cinque Movimenti.

Dal corretto funzionamento di queste due leggi la vita procede in modo armonico. Il Legno domina la Terra perché la trattiene, la Terra domina l’Acqua in quanto l’assorbe, l’Acqua domina il Fuoco spegnendolo, il Fuoco domina il Metallo fondendolo, il Metallo domina il Legno tagliandolo.

Ad ogni elemento corrisponde anche un sentimento, un’emozione

Le teoria dello Yin-Yang e dei Cinque Movimenti rappresentano un passaggio dove dai demoni, come causa di malattia, si passa ad un’ottica naturalistica della malattia stessa, dove l’equilibrio è visto come motore del benessere dell’individuo e dove anche gli stili di vita giocano un ruolo fondamentale per mantenere la salute.

Prima di tutto il clinico deve preservare questo equilibrio, affinché la salute sia una condizione che possa perdurare per tutta l’esistenza di una persona.

Dott. Giovanni Di Luccio
Medico Agopuntore
dott.gdiluccio@gmail.com